Por varias razones, la Revolución francesa es una especie de test de Rorschach para las personas cultas. Una de las causas de este fenómeno, si se me permite amontonar metáforas, es claramente el problema del elefante y el ciego. Hay tantas partes de la Revolución, tantas etapas, tantos protagonistas, tantas ideas, tantas políticas —a menudo bastante contradictorias— que a veces estamos confundidos no sólo en cuanto a cómo interpretarla, sino también en cuanto a qué parte interpretar. En última instancia, los historiadores tienden a explicar la Revolución según sus predilecciones, o incluso según sus héroes. Así, los eruditos han explorado la complicada situación de los granjeros franceses (nosotros los llamamos campesinos) y afirman que estos problemas fueron la base de la Revolución. Marx y los marxistas interpretan la convulsión desde el punto de vista de los revolucionarios más radicales. Algunos historiadores han explorado en detalle la política de los Borbones y han encontrado en ella los orígenes de la Revolución. Los estudiosos con inclinaciones intelectuales han apoyado el papel clave de los pensadores de la Ilustración (sobre todo Jean-Jacques Rousseau) y han encontrado en las tendencias intelectuales la causa imperiosa de la Revolución. Y así sucesivamente. Incluso se podría argumentar a favor del clima.
Ni los contemporáneos de mentalidad libertaria ni los liberales clásicos del siglo XIX han sido muy diferentes en este sentido. Por un lado, figuras como Thomas Jefferson y el Marqués de Lafayette se pusieron del lado de la Revolución en sus primeras etapas, cuando se abolieron en gran medida los privilegios legales y se confirmó la existencia de una especie de derechos naturales —la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, después de todo, citaba esencialmente la Declaración de Derechos de Virginia de George Mason (aunque también se desviaba de Mason).
El marqués de Lafayette ayudó a dirigir las fases iniciales de la Revolución, pero antes de que ésta cumpliera un año, ya se había enfrentado tanto a los jacobinos radicales como a los revolucionarios más moderados, constructores del Estado que acabaría convirtiéndose en un modelo para los regímenes de guerra inflacionistas. Mientras los radicales afianzaban su poder, Lafayette se libraría de todo en 1792, justo antes de ser arrestado y guillotinado.
Igualmente implicado en el proceso político una vez iniciada la Revolución, el marqués de Mirabeau era, al igual que su colega fisiócrata y protoliberal Turgot, un partidario de la libertad económica, a lo que añadió una postura a favor de un gobierno representativo en una monarquía constitucional. Quizá el líder legislativo más importante de la primera fase de la Revolución, Mirabeau podría haber influido en las políticas económicas, pero su muerte (natural) en 1791, y el posterior descubrimiento de su cooperación secreta con el rey y la reina, acabaron con cualquier impacto que pudieran haber tenido sus opiniones sobre economía.
Por lo tanto, estos y otros contemporáneos pro-Revolución eran principalmente partidarios de la fase «liberal» de la Revolución. Esta perspectiva no era infrecuente entre los intelectuales del siglo XIX. Reevaluando sus emociones años después de la Revolución, el poeta William Wordsworth recordó su visita de juventud al París revolucionario:
En aquel amanecer era una dicha estar vivo,
¡Pero ser joven era muy celestial!
Sin embargo, matiza significativamente este sentimiento en el título de su poema: «La Revolución Francesa tal y como la vieron los entusiastas al principio». Calificaciones de hecho. Mary Wollstonecraft sufrió una transformación similar.
Sin embargo, muchos liberales clásicos del siglo XIX tenían cosas buenas que decir de la Revolución, o al menos mucho malo que decir del Antiguo Régimen. La mayoría, por supuesto, rechazaba el Terror y la democracia jacobina —Mary Wollstonecraft viene a la mente en este caso— pero había más ambigüedad en las opiniones liberales sobre los revolucionarios moderados. Como joven testigo de la Revolución, J. B. Say, por ejemplo, apoyó a la facción girondina, cuyos miembros compartían algunos puntos de vista económicos liberales clásicos. Pero los girondinos apoyaban igualmente la inflación bastante intencionada, la transferencia forzosa de la propiedad y la guerra agresiva. No cabe duda de que entre ellos había algo de dirigismo.
Quizás el estudio más intenso de la revolución y la causa de la libertad realizado por una liberal del siglo XIX fue el de Germaine de Staël, Consideraciones sobre los principales acontecimientos de la Revolución Francesa (1818). Hija de uno de los principales ministros de Luis XVI, Jaques Necker. Enemiga de toda tiranía, Madame de Staël escribe con pasión y un profundo conocimiento de la historia de la Revolución y de sus primeros objetivos. Su tema principal es la historia de su posterior erosión, que termina con la toma del poder por Napoleón. Ensalza los «principios de 1789» y lamenta de todo corazón que Francia no haya podido consolidar las libertades alcanzadas mediante la monarquía constitucional.
Por otra parte, Alexis de Tocqueville (en su complejo y sutil tratamiento El Antiguo Régimen y la Revolución francesa, postuló que los principios metafísicos de los inicios de la Revolución tenían poco que ver con sus objetivos reales. Éstos, según él, no apuntaban a un orden liberal de libertad individual y propiedad, sino más bien a la transferencia de las formas del absolutismo al «Pueblo», una forma transitoria de gobierno que acabó desembocando en una especie de oligarquía, a la que vinculó con su famosa frase «la tiranía de la mayoría».
El historiador contemporáneo Simon Schama ha escrito: «En cierto sentido deprimentemente inevitable, la violencia fue la propia Revolución». Es importante señalar que la violencia podía ser oficial, pero que con la misma frecuencia era «popular». A veces dirigiendo la «revolución» contra el régimen, a veces dirigida contra vecinos inocentes, a veces dirigida contra países extranjeros, la violencia se convirtió en un motor para la radicalización de la Revolución. La violencia popular, por supuesto, acompañó a la Revolución desde sus inicios. El asalto a la Bastilla el 14 de julio de 1789 se saldó con numerosos muertos, entre ellos el comandante de la prisión, de Launey, junto con probablemente una docena de defensores de la Bastilla y algunos transeúntes. La decapitación de de Launay y el posterior desfile triunfal de su cabeza en una pica marcaron una pauta de espeluznante violencia popular que se mantendría oculta bajo la superficie de la Revolución y que afloraría periódicamente: la marcha de octubre sobre Versalles, las masacres de septiembre y otros acontecimientos. Y el recuento de cadáveres de estas incursiones en la brutalidad progresó constantemente. En agosto de 1792, el Estado inició una transición hacia el espectáculo violento de la guillotina pública de los opositores al régimen revolucionario (por oposición a los delincuentes comunes), aunque la violencia popular persistió. El inicio del Terror (y las guerras civiles y extranjeras que lo acompañaron) parece haber espoleado mucha más violencia de masas de ambos tipos.
De ahí que tanto los liberales del siglo XIX como los estudiosos orientados hacia la libertad, incluidos los propios estudiosos de la escuela austriaca, hayan tenido que enfrentarse igualmente al giro radical de la Revolución. En su fase radical, la Revolución acabó pareciéndose a un régimen proto-totalitario al menos desde 1792 hasta 1794, alimentado por una inflación feroz, controles de precios, redistribución estatal de la propiedad y violencia tanto estatal como popular (junto con algunas medidas orientadas a la libertad, como la liberación de esclavos en el imperio).
De los líderes clásicos de la escuela austriaca, más que un análisis detallado (de la inflación, del castigo colectivo, del aparato de guerra-beneficencia, etc.), lo más habitual son comentarios más breves o la Revolución entretejida en argumentos generales.
El propio Mises era amigo de la Revolución, pero en un sentido general, basado en los primeros llamamientos al fin del privilegio legal y otros principios del liberalismo. En Nación, Estado y economía, hace de las ideas de 1789 un estribillo para castigar al equivocado presente. «Para nosotros y para la humanidad», escribió Mises en 1919, «sólo hay una salvación: volver al liberalismo racionalista de las ideas de 1789».
Andrew Dickson White, destacado educador, historiador y administrador universitario, no era miembro de la escuela austriaca, pero su breve libro sobre la inflación en Francia (Fiat Money Inflation in France, 1912) es un estudio completamente antiinflacionista que representa un análisis histórico cuidadoso y detallado que encaja perfectamente en la visión del mundo de la economía austriaca. Entre los muchos puntos de su relato, la legislación de la Asamblea Nacional Constituyente que inició todo el esquema inflacionista del assignat surgió a principios de 1790, menos de nueve meses después de la fase «constitucional» de la Revolución. Por tanto, como deja claro, el camino hacia la hiperinflación quedó codificado en los acontecimientos posteriores incluso antes de la radicalización real.
Murray Rothbard comentó la Revolución francesa en varios contextos, probablemente de forma más directa en su magistral An Austrian Perspective on the History of Economic Thought (volumen I), donde aborda la difícil situación de los fisiócratas proto-liberales y su enfoque del vasto Estado administrativo francés antes de la Revolución. En esencia, escribe, los fisiócratas (Turgot, los Mirabeau, padre e hijo, y otros) se enfrentaron a tener que persuadir al poderoso y despiadado régimen absolutista de Francia para que se reformara. Como escribe Rothbard, en su objetivo de liberar el sistema mercantilista, su única táctica era «convertir al gobernante», una tarea casi imposible. El fisiócrata Turgot fue el que más avanzó como ministro de Luis XVI al principio del reinado del joven rey. Como señala Rothbard, Turgot intentó heroicamente aplicar los principios fisiócratas para liberar la economía y acabar con los privilegios que conllevaban tanto el sistema absolutista del capitalismo de amiguetes como los restos de privilegios que quedaban de épocas anteriores. Pero al final, las élites atrincheradas se aliaron contra el Primer Ministro. Turgot fue despedido y sus reformas fueron revertidas. Según Rothbard lo vió, el resultado fue la Revolución.
Aunque Ralph Raico —historiador del liberalismo y de muchas otras cosas de la escuela austriaca— no escribió una historia detallada de la Revolución, escribió y habló sobre muchos de sus aspectos. Un ejemplo excelente es su cuidadoso y matizado examen del liberal clásico francés Benjamin Constant. En opinión de Raico, la devoción de Constant por la libertad y el individualismo describió una trayectoria que le llevó desde sus opiniones favorables sobre la Revolución en su fase inicial hasta su reconocimiento del estatismo inherente a las reformas previas a la Revolución y, finalmente, a su oposición a Napoleón Bonaparte, oposición que en ocasiones fue peligrosa para su salud y su libertad. Como Raico escribió,
Sin embargo, con la agitación de la Revolución, la mayoría de las instituciones del Antiguo Régimen que habían actuado (con la sanción del gobierno, por cierto) como centros de privilegio, fueron barridas. La libertad industrial se concedió a todos; los protestantes y librepensadores ya no tenían que temer ser encarcelados por manifestar sus creencias; había una sola ley para plebeyos y nobles. El centro de todas las amenazas a la libertad individual pasó a ser el propio gobierno. La Iglesia, la nobleza, los gremios y otras corporaciones que, dotadas de privilegios coercitivos, habían vejado el libre funcionamiento de los hombres, abandonaron el escenario, y a través de la brecha creada por su desaparición el individuo y el Estado, por primera vez, se encontraron solos frente a frente.
Y ahora [a principios del siglo XIX] la actitud de los liberales hacia el Estado experimentó un cambio. Donde los liberales franceses anteriores habían visto un instrumento potencial para el establecimiento de la libertad, y que a veces incluso podía utilizarse con seguridad para la realización de ciertos valores «filosóficos», escritores como Constant empezaron a ver una colección de amenazas permanentes a la libertad individual: el gobierno es «el enemigo natural de la libertad»; los ministros, de cualquier partido, son, por naturaleza, «los eternos adversarios de la libertad de prensa»; los gobiernos siempre verán la guerra como «un medio de aumentar su autoridad». Así, con Constant, el principal articulador de los ideales liberales de su generación, vemos los comienzos del «odio al Estado» del liberalismo clásico, que, tras la ambigua actitud del siglo XVIII, marca su teoría hasta nuestros días.»
Desde un ángulo relacionado, el economista, historiador y filósofo austriaco Hans Hermann Hoppe ha puesto la Revolución Francesa en el centro de la escena. En la crítica histórica y teórica de la democracia que Hoppe inició en El Dios que fracasó y continuó en De la aristocracia a la monarquía y de ésta a la democracia, Hoppe concibe la Revolución francesa como el colapso crucial de los cimientos de los derechos de propiedad en Europa. En estas obras y en numerosos artículos, Hoppe profundiza en el tema de la naturaleza agresiva y adquisitiva de las democracias republicanas que siguieron. De ahí que su principal momento histórico de la verdad sea el cambio que se inicia con la Revolución francesa. En opinión de Hoppe, el antiguo orden aristocrático de Europa y, hasta cierto punto, las monarquías europeas surgidas en la Edad Media no eran formas ideales, pero como «propietarios» de sus territorios o sus reinos, los monarcas solían actuar con muy poca preferencia temporal. Buscaban sobre todo la continuidad de sus reinos (y sus dinastías) en el futuro. Y como propietarios, no tenían ningún incentivo para saquear sus tierras transfiriéndose riqueza a sí mismos. Así, Hoppe escribe que la democracia, después de 1789, abrió las compuertas al gobierno de los no propietarios, un sistema casi diseñado para ser saqueado por las diversas categorías de no propietarios: parlamentarios, burócratas, etcétera. (Para un resumen conciso y una ampliación del argumento de Hoppe, véase De la aristocracia a la monarquía y de ésta a la democracia.)
Quizás el estudio más detallado de la Revolución desde un ángulo específico realizado por un académico austriaco sea el libro de 2002 de la historiadora italiana Roberta A. Modugno, Human Rights and the French Revolution (2002). (El libro sólo está disponible en italiano, aunque la reseña de David Gordon ofrece detalles sustanciales. Modugno traza la respuesta de la famosa radical inglesa a la Revolución, que ella, al igual que Wordsworth, vivió durante un tiempo en persona. Modugno postula que Wollstonecraft hizo la transición de admiradora revolucionaria a crítica vehemente por su coherencia como defensora de los derechos individuales. Al hacerlo, se enfrentó a la violencia esencial de la fase radical de la Revolución y a su violencia, más directa en la obra de Wollstonecraft An Historical and Moral View of the Origin and Progress of the French Revolution (1795). David Gordon resume: «denunció a los revolucionarios, cuya causa había apoyado ardientemente en otro tiempo. Los radicales franceses actuaban como «una raza de monstruos»; «se burlaban de la justicia». (Véase también la reseña de Gordon del libro de Conor O’Brien, Thomas Jefferson and the French Revolution).
Es posible que el interés actual de los estudiosos austriacos por la Revolución vaya en aumento, tanto en términos de conceptualización general como de investigación histórica detallada sobre los orígenes, los resultados y la propia convulsión. Por ejemplo, el breve pero intenso ensayo de Ryan McMaken sobre «Medievalismo, absolutismo y Revolución francesa» amplía algunos temas de Hoppe y otros, proporcionando contexto y señalando otros temas útiles que necesitan ser explorados.
Y en un par de artículos recientes, H. A. Scott Trask ha aplicado los métodos austriacos de teoría e historia al análisis de los orígenes de la Revolución, por un lado, y a un examen detallado de la famosa inflación revolucionaria, por otro. En su ensayo sobre los orígenes, Trask hace una observación que recuerda el trabajo de François Furet en los años ochenta y noventa y, de hecho, la gran obra de Tocqueville sobre la Revolución que inspiró la reevaluación de la corriente dominante de Furet. Trask escribe que los partidarios más ardientes de la libertad estaban a favor del fin de los privilegios legales y de un gobierno transparente con finanzas transparentes. Los normalmente citados héroes del Tercer Estado estaban mucho más comprometidos con la acción directa desde arriba, que parecía mucho más dirigista e incluso absolutista. Los famosos cahiers de doleances y, de hecho, los individuos que formaban la asamblea del Juramento de la Pista de Tenis no estaban en una medida sorprendentemente grande orientados hacia la libertad. Trask escribe «En resumen, la voz del Tercer Estado era en gran medida de reacción, y aunque querían menos impuestos querían más gobierno».
Para concluir este breve repaso, un tema que recorre las opiniones de los contemporáneos, los liberales clásicos y los estudiosos modernos de la escuela austriaca es hasta qué punto en los primeros meses de la Revolución (quizá desde la convocatoria de los Estados Generales hasta finales de 1789 o principios de 1790) las opiniones revolucionarias parecían estar dominadas por las ideas de libertad individual y los objetivos de poner bajo control al poderoso Estado absolutista, pero poco después llegó el régimen de guerra inflacionista. Aun así, los gérmenes de los objetivos inflacionistas/guerreristas ya estaban en marcha, incluso en las primeras etapas.
Al final, quizá el problema del elefante y el ciego señale el camino hacia una mejor comprensión de la Revolución francesa para los defensores de la escuela austriaca. Los historiadores con mentalidad libertaria bien podrían seguir encontrando valiosas perspectivas sobre la formación del mundo moderno y su Estado agresivo prestando atención a los detalles del gran cataclismo, ya sea explorando la trompa, las orejas o las patas del elefante —o el elefante en su conjunto.
