Human Rights: Fact or Fancy?
por Henry B. Veatch
LSU Press, 1985; xii + 258 pp.
Henry Veatch fue uno de los filósofos más destacados del siglo XX, aunque tristemente olvidado por la mayoría de los filósofos analíticos contemporáneos. Fue un decidido defensor de la ética aristotélica frente a los sistemas éticos rivales, y en la columna de esta semana me gustaría analizar un argumento que despliega contra estos rivales en su libro Derechos humanos: ¿Realidad o fantasía?
El argumento es el siguiente. Un sistema ético debe ofrecer una respuesta convincente a la pregunta «¿Por qué ser moral?». Las respuestas a esta pregunta deben cumplir dos requisitos, pero los requisitos parecen difíciles de cumplir al mismo tiempo. Sólo la ética aristotélica tiene una respuesta intelectualmente satisfactoria.
Para Veatch, pues, la motivación moral es crucial. Dice,
Cuando se trata de justificar cualquier cosa como «deberes» morales, derechos, obligaciones y similares, los teleólogos, o partidarios de una ética del deseo, parecen tener ventaja sobre los deontólogos. Porque, ¿no es cierto que con respecto a todos y cada uno de los juicios morales de cualquier tipo... no es siempre y en principio pertinente la pregunta «¿Por qué? . . . En otras palabras, en una ética del deseo, los «deberes» y las obligaciones son siempre y en principio relativos y condicionales a lo que nuestros deseos humanos, fines y propósitos resulten ser.
Reitera este punto:
Pero, ¿de qué otro modo puede responderse a cualquier pregunta sobre el «por qué» de un «deber», a menos que se apele a algún propósito o fin que se desee alcanzar con ello y en función del cual el «deber» se haga inteligible como lo que hay que hacer si se quiere alcanzar tal o cual fin o lograr tal o cual propósito?
Los deontólogos que se oponen a una ética del deseo también tienen razón. «No hay ninguna conexión necesaria o racional discernible, ya sea de hecho o en lógica, entre que me guste hacer algo o lo disfrute y que sea lo que debo hacer».
Veatch va más allá. Los dos principios a los que ha apelado son evidentemente ciertos:
Muy bien, sugiero que ambos principios, que yo diría que son fundamentales para la filosofía moral, nunca pueden admitir demostración mediante pruebas externas. . . . Por el contrario, la única manera en que principios como éstos pueden ser evidenciados es a través de su evidencia en sí mismos y a través de sí mismos. En otras palabras, o son evidentes por sí mismos o no son evidentes en absoluto.
¿Cómo salir de este atolladero? ¿Cómo conseguir algo que sea a la vez un deseo y algo más que un deseo? Aquí llegamos a un principio clave de la filosofía de Veatch. La ética no es una ciencia autónoma, sino que debe fundamentarse en la metafísica; además, el ser humano tiene la capacidad de percibir directamente la realidad y, abstrayéndose de ella, conocer su naturaleza. Tal indagación abstractiva, y en esto Veatch sigue a Aristóteles y Tomás de Aquino, revela que el mundo está formado por sustancias, cada una con su propia naturaleza, y los seres humanos no son una excepción. Desde el punto de vista aristotélico y tomista, resume Veatch, el bien de una sustancia es «el propio fin o perfección de esa cosa. Pues, ¿de qué otro modo podemos entender el «bien» o bonum, sino como el bien de algo? Y qué es el bien de una cosa sino su ser pleno, o su cumplimiento o perfección, hacia lo cual está ordenada por naturaleza o por su propia naturaleza» (énfasis en el original).
¿Qué es, desde esta perspectiva, el bien de un ser humano? Veatch afirma que el bien de cada individuo es su propio florecimiento como ser racional:
Que así sea: el fin natural o telos de un ser humano sólo se alcanza en la medida en que realmente se vive y funciona de una determinada manera. Pero, ¿cuál es ese modo?... la actividad característica del hombre debe consistir en el ejercicio práctico o uso de la razón. Es decir, la actividad distintiva del ser humano debe consistir no sólo en vivir, sino en vivir inteligentemente, en guiarse en su conducta cotidiana por el conocimiento de lo que debe o debería hacerse en cada caso concreto.
Los seguidores de Ayn Rand se encontrarán en territorio familiar, pero hay diferencias significativas entre la perspectiva objetivista y la postura de Veatch. Para empezar, la obligación de una persona de actuar para realizar su naturaleza no descansa en una supuesta «elección de vivir». Para Veatch, estás obligado a cumplir con tu naturaleza aunque no hagas esta misteriosa elección, cuya naturaleza no ha sido aclarada por Leonard Peikoff y hoc genus omne.
Veatch sostiene que la exigencia de realizar su naturaleza es categórica, no hipotética. «Lejos de ser un caso de alternativas mutuamente excluyentes, ya sea de deseos o de deberes, ahora resulta ser un fin obligatorio: es algo que llegamos a desear porque vemos que debemos desearlo». Da crédito a Robert Paul Wolff por reconocer, en su libro La autonomía de la razón, que un imperativo categórico tendría que apelar a fines obligatorios, pero Wolff no afirmó haber llegado a tal imperativo.
Si Veatch está en lo cierto, ha demostrado cómo pueden cumplirse conjuntamente sus dos requisitos: tenemos un requisito objetivo, no un capricho o antojo subjetivo, pero también un deseo racional. Pero antes de poder retirarse del campo de batalla, Veatch debe enfrentarse a un reto. Se basa en una filosofía aristotélica de la naturaleza, pero muchos dirían que ésta ha quedado desfasada por la ciencia física moderna, que utiliza un concepto de leyes de la naturaleza muy distinto de la ley natural en el sentido aristotélico. Con gran garbo, Veatch sostiene que la ciencia física moderna no supone ninguna amenaza para la posición que él defiende.
¿Ha tenido éxito Veatch en su impresionante proyecto? Sus argumentos son excelentes y, en mi opinión, es muy posible que sí. Además, el proyecto tiene implicaciones libertarias (que espero abordar en otra ocasión), ya que ha sido desarrollado y ampliado por sus discípulos Douglas Rasmussen y Douglas Den Uyl en una impresionante serie de libros. (Para profundizar en este proyecto, me permito remitirme a mi reseña de The Realist Turn, de Rasmussen y Den Uyl, en el Philosophical Quarterly de octubre de 2021).
Concluiré con dos impugnaciones a Veatch basadas en una visión totalmente distinta de la obligación moral. Considerar estos dos puntos de vista conjuntamente ayuda a clarificar ambos. Para entender la perspectiva contraria, volvamos a uno de los artículos más significativos de la filosofía moral del siglo XX, «Does Moral Philosophy Rest on a Mistake?» de H.A. Prichard. (Mind, 1912). Prichard argumentaba que la moral nos enfrenta a exigencias directas —esto es lo que debes hacer— y que buscar un motivo para obedecer estas exigencias que no sea la fuerza del propio «deber» moral trivializa la moral. Considerar la moral como lo hace Veatch es, desde el punto de vista de Prichard, reducirla a consejos sobre cómo vivir bien: ¿dónde está la exigencia absoluta? Veatch sin duda respondería negando la existencia de «deberes» categóricos del tipo de Prichard, sin fundamento en la metafísica, relegándolos al reino de las gorgonas y las arpías; pero está lejos de negar la existencia de deberes categóricos por completo. A Prichard podría preocuparle que responder a la pregunta «¿Por qué ser moral?» apelando al propio florecimiento lleve a las virtudes morales a ser un medio para un fin, al modo consecuencialista. Pero para Veatch no es así. Las virtudes son constitutivas del florecimiento (es decir, forman parte del bien) y lo que nos beneficia debe entenderse en términos de ese bien. La cuestión fundamental entre Veatch y Prichard, por tanto, es si el «deber» es ontológicamente previo, como piensa Prichard, o si opera dentro de un contexto ontológico más amplio, como sugiere Veatch.
Y Veatch insistiría en su ataque menospreciando las supuestas intuiciones morales en las que Prichard basa su argumentación. Veatch dice,
Parecería poco más que un recurso ad hoc, y por tanto muy dudoso, por el que conjuramos una facultad aparentemente misteriosa de perspicacia moral, simplemente para asegurarnos de que, como seres humanos, podemos tener y tenemos un conocimiento genuino de los principios morales. Y sin embargo, por desgracia, ¿por qué no podría esa supuesta intuición ser el recurso de casi cualquier Tom, Dick y Harry prejuicioso o incluso fanático, siempre que la ocasión le sirva para apelar a ella?
Creo que Prichard respondería que Veatch también apela a la supuesta autoevidencia de sus dos principios de motivación moral y que no está claro (¿no es autoevidente?) por qué una apelación es epistemológicamente mejor que la otra.
¿Podrá Veatch superar el desafío prichardiano? Tiene todas las posibilidades de lograrlo. (Estoy muy agradecido a Doug Rasmussen por sus útiles sugerencias, que he incorporado descaradamente al texto).
