La temporada de graduaciones de 2023 ya está en marcha. Los famosos, generosos y políticamente poderosos (especialmente los que actualmente ocupan cargos federales, que son más baratos porque están prohibido que se les prohíbe cobrar por dar discursos) impartirán su sabiduría (a menudo muy limitada) sobre el «mundo real» a cientos de graduandos de todo el país.
Algunos de los mejores oradores, sin embargo, aportan la sabiduría acumulada de la humanidad. Uno de ellos, que desgraciadamente ya no está entre nosotros, fue Leonard Read, fundador y alma de la Fundación para la Educación Económica, que le convirtió en pieza central de los esfuerzos por defender y expandir la libertad en América y en todo el mundo.
En particular, me gustaría destacar el discurso de graduación que pronunció en el Hillsdale College el 3 de junio de 1972, publicado en Imprimis en su número de junio de 1972.
El discurso es notable porque hace hincapié en tres grandes temas que recorren toda la obra de Read: nuestro propósito humano de crecer o «eclosionar» (un proceso que puede comenzar a cualquier edad), el modo en que vivir según la premisa de universalidad de Immanuel Kant puede ayudar a esa eclosión, y el reconocimiento de lo que ese proceso implica para el papel de la coerción en la sociedad:
No estoy aquí para asistir a su graduación, sino para compartir su graduación. . . .
. . . He recorrido gran parte del camino de la vida, el que ahora inicias, y por ello deseo compartir contigo algunas de las lecciones que he aprendido a lo largo del camino. . . .
En primer lugar, no esperes a la madurez, como hice yo, para adoptar y vivir según una premisa básica, un punto de referencia fundamental. Hazlo ahora mismo, en el momento de tu graduación.
. . hace años me di cuenta de que no había ninguna posibilidad de vivir la vida coherente a menos que uno hiciera su razonamiento a partir de una premisa básica. . . .
¿Cuál es, entonces, el propósito del hombre tal y como yo lo veo? Es crecer, surgir, evolucionar o, por utilizar un término expresivo, eclosionar. . . . ¿cómo utiliza uno tal premisa? Se limita a escuchar sus propias ideas o las de cualquier otro, las confronta con su premisa, y si la perjudican o son antagónicas a ella, está, forzosamente, en contra de ellas. O si, por el contrario, están en armonía con ella, la promueven, está forzosamente a su favor. En una palabra, la propia posición puede establecerse rápidamente una vez que esta idea se pone en funcionamiento. . . .
Te sugiero que te consigas por ti mismo una premisa lo antes posible.
Read recurrió entonces a una premisa de este tipo, que denominó «principio de universalidad» y a la que recurrió con frecuencia en sus argumentos a favor de la libertad y sus bendiciones. Procede de la obra de Immanuel Kant, Fundamentos de la metafísica de la moral. Lee más explicaciones:
Immanuel Kant tenía una premisa que llamó «buena voluntad». Por «buena voluntad» no entendía lo que nosotros entendemos cuando decimos paz en la tierra hacia los hombres de buena voluntad. No tenía nada que ver con las intenciones. Por «voluntad» entendía la capacidad de un individuo para querer racionalmente sus propias acciones. Y el adjetivo «buena» sólo podía utilizarse si se podía aplicar el principio de universalidad a sus máximas.
La cuestión que Read quería ilustrar era qué máximas podían calificarse de buenas según el criterio de Kant y cuáles no:
Permítanme darles un ejemplo de máxima: Tengo derecho moral a mi vida, a mi sustento, a mi libertad. ¿Es eso bueno? Según Kant, sólo es bueno si puedes conceder ese mismo derecho a todos los demás seres humanos: la universalidad. ¿Puedo concederlo? Sí, puedo. Por lo tanto, es bueno. Permítanme invertir la máxima y ver cómo se cumple. Tengo el derecho moral de quitarle la vida, el sustento y la libertad a otro. ¿Es eso bueno? Según Kant, eso es bueno sólo si puedes conceder racionalmente el derecho de asesinato, robo, esclavitud a cualquier otra persona en la tierra. ¿Yo puedo? No puedo. Por lo tanto, no es bueno.
A continuación, Read argumentó que el principio de universalidad puede proporcionar una base muy poderosa para mantener la coherencia en las propias creencias:
¿no es obvio que con una premisa como la de Kant uno puede ser razonablemente coherente en sus posiciones, siempre que razone lógica y deductivamente a partir de su premisa?
Por supuesto que uno tiene que vivir en el mundo tal como es, pero esto no debe alterar sus posiciones proclamadas. Nunca apruebes o condones nada que no sea coherente con lo que crees que es correcto. . .
A continuación, Read se refirió más directamente a la conexión entre la premisa de universalidad en la búsqueda del crecimiento y la importancia central de la libertad y su exigencia de una limitación rigurosa de la fuerza coercitiva:
[Hay que] interesarse por la libertad individual, ya que si ésta no prevalece, se frena el autodesarrollo. Este objetivo requiere un conocimiento de lo que el gobierno debe y no debe hacer. No tienes ninguna posibilidad de ayudar al avance de la libertad si no sabes dónde trazar la línea entre las actividades apropiadas para el gobierno y las apropiadas para la elección y decisión individual. Para saber lo que el gobierno debe y no debe hacer, debes saber lo que el gobierno es y lo que no es. . . .
La naturaleza esencial del gobierno es la fuerza organizada. . . .
. . . La distinción entre tú como agente del gobierno y tú como ciudadano privado es que, como agente del gobierno, tienes un estamento —una fuerza organizada— detrás de ti: dictas un edicto y yo obedezco o asumo las consecuencias. Si esta fuerza organizada deja de estar detrás de ti, vuelves a ser un ciudadano privado: tú dictas un edicto... [y] yo hago lo que me da la gana. [y] ¡yo hago lo que me da la gana! . . .
. . . Puedo simbolizar [la fuerza organizada] por el puño cerrado . . . lo que este puño puede y no puede hacer . . . [es] lo que el gobierno debe y no debe hacer . . . .
. . . este puño . . . puede inhibir, restringir, prohibir, penalizar. . . . [¿Qué debe ser restringido, penalizado, prohibido? La respuesta a esa pregunta viene clara y limpia en los códigos morales a lo largo de los milenios. . . las acciones destructivas de los hombres como el fraude, la violencia, la depredación, la tergiversación, no matarás, no robarás. La fuerza puede lograr esto, y sólo esto. . . .
. . deberíamos limitar el gobierno a inhibir las acciones destructivas de los hombres, y que todas las acciones creativas, sin excepción alguna, deberían dejarse a los hombres actuando libremente, en privado, cooperativamente, voluntariamente, competitivamente.
A continuación, Read relacionó la necesidad de limitar el papel de la fuerza tanto con la singularidad de la historia americana como con la subsiguiente pendiente resbaladiza que se aleja de lo que hizo que esta historia fuera excepcionalmente poderosa para el bien: promover lo que el preámbulo de la Constitución llamaba el «bienestar general» tanto de hecho como sobre el papel:
¿percibes las ideas liberadoras que nos llevaron del privilegio especial y la congelación de la energía humana hacia la asombrosa creatividad que fluye de la igualdad de oportunidades para todos? ¿Y tal vez la actual decadencia de ideas y escrúpulos morales que nos está llevando de lo Nuevo de nuevo hacia lo Viejo? . . .
El mayor peligro para tu mundo o el mío es el error. . . «Mientras la verdad esté ausente, el error tendrá libre juego». (Schopenhauer) Evidentemente, las soluciones personales y sociales que están a nuestro alcance son las verdades que percibimos. Y aquí es precisamente donde nuestros respectivos mundos pueden encontrarse en beneficio mutuo, siempre que busquemos todos los medios para crecer, incluida la tolerancia suficiente para buscar la verdad en todos los rincones. . . .
. . avanzar hacia una existencia más armoniosa, de cooperar para liberar, en lugar de congelar, nuestras percepciones y relaciones.
La búsqueda de la coherencia con la verdad —reflejada en si se sigue el principio de universalidad, como en el caso de la libertad, pero no en su ausencia impuesta coercitivamente— es lo que Leonard Read alentó a su audiencia inaugural. Como él mismo dijo, «consideren cada día de su vida como el comienzo» de ese camino. Es una idea que merece un serio renacimiento, no sólo por parte de quienes se graduaron en el Hillsdale College hace poco más de medio siglo, sino de todos aquellos cuya libertad se ve seriamente amenazada hoy en día y, más aún, de aquellos cuyas propuestas son la fuente de tales amenazas.
