Voltaire instó una vez a la gente a «juzgar a un hombre por sus preguntas y no por sus respuestas». Las preguntas de alguien nos indican lo que ya presume de ser cierto y si está buscando sabiduría o algo muy diferente. Por ejemplo, un político que se pregunte «¿a quién debo culpar por algo de lo que soy realmente culpable?» o «¿cuál es la mejor manera de hacer que una propuesta que violará los derechos y las libertades de las personas parezca razonable?» no está buscando sabiduría.
Pero hacer las preguntas adecuadas es a menudo un medio útil para alcanzar la sabiduría. Por desgracia, para la mayoría de nosotros, saber qué sabiduría hay que desarrollar y cuál es la mejor manera de hacer que los demás vean esa sabiduría por sí mismos es un listón muy alto que hay que superar.
Por ello, Leonard Read recurrió a Sócrates para inspirarse en la sabiduría y en cómo transmitir más eficazmente la sabiduría que tenemos a los demás, algo que persiguió durante gran parte de su vida adulta, en su «Cómo ser como Sócrates», capítulo 20 de su libro de 1973, Who’s Listening.
Cada uno de nosotros es único. Pero el método empleado por Sócrates para avanzar en la comprensión es uno que todos nosotros podríamos intentar emular.
El método socrático de enseñanza o discusión consiste en formular una serie de preguntas de fácil respuesta que conducen inevitablemente al que responde a una conclusión lógica prevista por el interrogador. Se trata de enseñar al alumno el modo de filosofar, a diferencia de instarle a memorizar las conclusiones de los filósofos.
Esto es lo contrario de la popular «mala educación obligatoria», que tiende a convertir a los alumnos en copias al carbón de los supuestos profesores. En lugar de enmascarar a los alumnos —enmascarar sus mentes con la «sabiduría» de otra persona—, la verdadera enseñanza es un proceso de desenmascaramiento, que ayuda a [los individuos] a encontrar sus propias aptitudes ocultas, sus potencialidades, su singularidad... La iluminación es el objetivo mutuo.
Si se busca la iluminación y el método socrático puede ayudarnos a llegar a ella, cabría pensar que se utilizaría más de lo que se hace. Lee preguntó por qué.
¿Por qué, debemos preguntar, se utiliza tan poco este método superior?... porque no sabemos las preguntas correctas que hay que hacer.
¿Cómo podemos alcanzar el nivel de sabiduría para utilizar ese método para llevar a otros a «poseer» esa sabiduría para sí mismos?
Si uno quiere ser como Sócrates, ¿por dónde empieza?... entrenando para la iluminación por encima y más allá de donde se encuentra ahora... Para ascender, uno [primero] alcanza el peldaño inferior... practicado y dominado, en esa medida puede subir paso a paso hacia la cima.
Desarrollada conscientemente, asegura el crecimiento individual de la conciencia, de la percepción, de la consciencia; y esto conduce a su vez a la buena sociedad... buscamos la verdad y la compartimos con los que también buscan... Nos enriquecemos o iluminamos mutuamente.
A medida que uno tiene éxito en la búsqueda de la verdad, se vuelve más y más consciente de una incógnita en constante expansión... Si uno puede alcanzar el nivel de humildad, de querer saber, entonces el siguiente peldaño más alto de la escalera está al alcance: una interpretación inteligente del interés propio. En realidad, esto equivale a una comprensión de la Regla de Oro: nunca se sirve el interés propio haciendo daño a otro.
Leonard Read recurrió entonces a ejemplos del tipo de sabiduría que buscaba.
Immanuel Kant se situó en este nivel: nadie tiene un derecho moral a hacer algo que no pueda ser concedido racionalmente como un derecho a todos los demás -el principio de universalidad-. El interés propio y el de la sociedad están en armonía, no en desacuerdo.
William Graham Sumner... expuso el principio en términos brillantes: «Cada hombre y mujer en la sociedad tiene un gran deber. Es cuidar de sí mismo... el deber de sacar lo mejor de uno mismo individualmente no es una cosa separada del deber de ocupar su lugar en la sociedad, sino que los dos son uno, y el segundo se cumple cuando se hace el primero».
Teniendo en cuenta estos ejemplos, Read también actúa como ejemplo de alguien que busca la sabiduría, al plantearse primero preguntas serias hacia el interior.
Soy consciente de no saber nada, y entiendo la Regla de Oro. Sin embargo, no conozco las respuestas suficientes para formular muchas de las preguntas correctas. ¿Por qué no soy más como Sócrates? Simplemente porque no soy lo suficientemente sabio. No obstante, cada uno de nosotros puede esforzarse por conseguir más sabiduría.
Por último, Read ofreció un ejemplo de un paso en el camino socrático hacia la libertad:
P- Joe Doakes fue linchado. ¿Quién lo hizo?
R- La mafia A-A.
P- La mafia no es más que una etiqueta. ¿De qué está compuesta?
R- Individuos.
P- Entonces, ¿no linchó cada individuo de la turba a Joe Doakes?
R- Ese parece ser el caso.
P- Muy bien. ¿Puede cualquier individuo obtener la absolución al cometer un asesinato en nombre de una etiqueta, de la mafia, de un colectivo?
R- Supongo que no.
P- Ahora que hemos establecido este punto, permíteme plantear otra pregunta. ¿Crees en el robo?
R- Por supuesto que no.
P- Lógicamente, entonces, no crees que debes usar la fuerza para quitarme mis ingresos para alimentar tu propio nido. ¿Verdadero o falso?
R-Verdadero.
P- ¿Cambia el principio si dos de ustedes se unen a mí?
R- No, en absoluto.
P- ¿Un millón? ¿Incluso una mayoría?
R- Bueno, tal vez O.K. si la mayoría lo hace.
P- ¿Quieres decir que la fuerza hace el bien?
R- Oh, no.
P- Eso es lo que acabas de decir. ¿Podrías retractarte?
R- Para ser lógico, debo hacerlo.
P- Ahora has admitido que ni siquiera 200 millones de personas ni ningún organismo de los mismos —gobierno, sindicatos, instituciones educativas, empresas comerciales o lo que sea— tienen el derecho moral de enriquecerse a costa de los demás, es decir, de promover sus propios intereses especiales a costa de los contribuyentes. También has admitido que nadie obtiene la absolución por actuar en nombre de un colectivo. Por lo tanto, ¿no es cada miembro que apoya o incluso aprueba una acción colectiva errónea tan culpable como si cometiera personalmente el acto?
R- Nunca lo había pensado así, pero ahora creo que tienes razón.
Así, haciendo las preguntas correctas, uno puede enhebrar su camino a través del laberinto de la filosofía moral, económica y política hacia la verdad. Este es el método para ayudar a otros a encontrar las respuestas correctas por sí mismos, el camino a la verdad a través de sus propias mentes. Tu problema y el mío es llegar a ser más sabios para poder aumentar el número de preguntas correctas que hacer. Esta es, en mi opinión, la manera de parecerse cada vez más a Sócrates.
