El axioma de la acción puede enunciarse de la siguiente manera (Cf. Rothbard [1962, 1970] 2004, pp. 1-2, 7-8, 19-20; Rothbard, 2011, pp. 113, 290; Mises, [1949] 1998, pp. 14-16): «Los seres humanos se comportan de forma intencionada, es decir, eligen los medios escasos que deben emplearse de forma más fructífera (o económica, o racional) para satisfacer sus fines más preferidos. Este comportamiento, derivado del libre albedrío humano, es lo que llamamos acción. Mientras los medios sean escasos y los deseos no se satisfagan plenamente, los seres humanos seguirán actuando intencionadamente (o a propósito)».
¿Por qué es un axioma? Porque no se puede refutar sin admitir su verdad o sin incurrir en una contradicción (Cf. Rothbard 2011, pp. 6, 10; Rothbard [1982] 2002, p. 32 y 32n6). De hecho, cualquiera que intentara refutar el axioma de acción se comprometería de hecho con un comportamiento intencionado, es decir, emplearía escasos medios (su tiempo, su trabajo intelectual, etc.) para lograr un fin preferido (intentar refutar el axioma de acción en lugar de, digamos, ver la televisión o leer a Rothbard). Por lo tanto, el negador del axioma de acción o bien se contradiría a sí mismo -reclamando la falsedad de una declaración que en cambio está demostrando performativamente que es verdad- o se vería obligado a conceder la verdad del axioma mismo -porque de lo contrario no podría mantener su actuación en el sentido que hemos definido anteriormente-.
Axioma de la acción y «microeconomía»
En general, los libros de texto de microeconomía enmarcan los principales principios de la teoría del consumidor (y, análogamente, del productor) de la siguiente manera: «Se supone que los consumidores son racionales, es decir, emplean medios escasos para alcanzar los fines deseados. Además, se supone que las preferencias de los consumidores presentan (como mínimo) las siguientes propiedades: completitud, transitividad y no saciedad.»
Como explicaré brevemente, es muy fácil derivar estas propiedades del propio axioma de acción. Hay muchas otras propiedades del comportamiento humano que podríamos derivar de este axioma, como por ejemplo, las preferencias de tiempo, la ley de la disminución de la utilidad marginal y la ley de los retornos óptimos, pero esas no serán examinadas aquí.
Primero, considera la «integridad», es decir, la capacidad de los seres humanos de clasificar siempre fines alternativos. Dado que la acción requiere tener fines preferentes, también implica que los seres humanos actuarán si y sólo si realmente tienen fines que quieren alcanzar, es decir, están dispuestos a actuar para sustituir un estado del mundo por otro más deseado. En otras palabras, si los seres humanos no fueran siempre capaces de decidir entre al menos dos fines posibles y de clasificarlos (por ejemplo, se prefiere B a A, o viceversa), simplemente no podrían actuar (Cf. Rothbard 2011, págs. 305-07). Pero, como vimos anteriormente, la acción es una verdad axiomática de la naturaleza humana: no podemos concebir seres humanos que no actúen. Por lo tanto, la acción en sí misma implica preferencias completas, es decir, los seres humanos necesitan ser siempre capaces de clasificar los diversos estados potenciales del mundo (A, B, C, etc.) que pueden alcanzar mientras se dedican a la acción.
En segundo lugar, considere la «transitividad», es decir, si prefiero A sobre B y B sobre C, entonces también debo preferir A sobre C. Una vez más, es evidente que sin transitividad los seres humanos no serían capaces de clasificar las preferencias de manera concluyente; por lo tanto, no tendrían fines deseados precisamente definibles por los que luchar. Consideremos, por ejemplo, el caso más simple posible: Fabrizio se enfrenta a la posibilidad de emplear algunos medios (digamos, una hora de su trabajo) para alcanzar uno de los tres fines alternativos: A, B y C. Sin embargo, supongamos también que prefiere A a B, B a C y luego C a A; la cuestión se plantea ahora: ¿Cómo podría actuar? De hecho, es obvio que se enfrentaría a una paradoja: no poder decidir qué fin se debe perseguir y cuáles se deben abandonar. Una vez más, esto demuestra que la transitividad se deriva directa y fácilmente del axioma de la acción: los hombres con preferencias no transitivas no podrían actuar, ¡pero esto contradiría su naturaleza de seres humanos!
Tercero, considere la no saciedad. Aquí, basta decir que «un hombre perfectamente contento con el estado de sus asuntos [es decir, saciado] no tendría... ni deseos ni anhelos; sería perfectamente feliz. No actuaría; simplemente viviría libre de preocupaciones» (Mises [1949] 1998, pág. 13). Una vez más, negar la no saciedad de las preferencias equivaldría a negar la naturaleza actuante de los seres humanos. Así, demostramos de nuevo (vía reductio ad absurdum) que la no saciedad se deriva sistemáticamente de un verdadero axioma, y por lo tanto debe ser verdadera en sí misma.
Hay otras dos propiedades que los libros de texto convencionales de microeconomía atribuyen a las preferencias de los agentes económicos, a saber, la continuidad y la convexidad (es decir, se supone que a los consumidores les gusta la variedad de los productos). Baste decir que, si bien la convexidad puede postularse (pero no tiene por qué serlo, ya que no se deriva directamente del axioma de la acción), la presunción de continuidad es simplemente errónea, ya que la acción humana siempre implica opciones entre unidades discretas y no continuas (libras de pan, galones de leche, cortes de pelo al año, etc.) (Cf. Rothbard [1962, 1970] 2004, págs. 130n27, 305-07).
Axioma de la acción y la ética
Si el rasgo fundamental de la naturaleza humana es que los seres humanos actúan, entonces, ¿qué implica esta verdad (a priori) para otras ramas de las ciencias humanas? Tomemos, por ejemplo, la tarea de construir una ética racional (es decir, a priori verdadera) de la libertad humana.
Partiendo del axioma de la acción, podemos, por ejemplo, construir un argumento racional y convincente para la autopropiedad natural y absoluta de los seres humanos, es decir, cualquier ser humano será el único dueño de su cuerpo, su trabajo y su mente (es decir, sus elecciones, sus valores, su libre albedrío, etc.). De hecho, supongamos el caso más simple posible: hay dos personas A y B. Ahora bien, hay tres arreglos posibles (Cf. Rothbard 2011, pp. 353-54).
En primer lugar, podemos asumir que A es el propietario de B (o viceversa). Sin embargo, si «A» es el propietario de «B», entonces «B» es el esclavo de «A» y los esclavos, por definición, no son libres de actuar como quieran. Pero si B ya no es capaz de actuar libremente, entonces ya no sería un ser humano tal como definimos este concepto (es decir, hombre actuante) anteriormente. Pero esto implicaría una paradoja: B siendo un ser humano en nuestra hipótesis pero no siendo ya un ser humano en nuestra conclusión. Por lo tanto, este primer arreglo debe ser descartado como autocontradictorio.
En segundo lugar, podemos suponer que «A» posee una parte de sí mismo y una parte de «B» (y viceversa). Sin embargo, esto implicaría que «A» no puede actuar sin la aprobación de «B» (y viceversa). Pero, para que «B» apruebe la acción de «A», se requiere que «B» emita intencionalmente un voto aprobando dicha acción (y viceversa). Pero entonces llegamos nuevamente a una paradoja: «A» no puede actuar sin el consentimiento de «B», pero el consentimiento de «B» es en sí mismo una acción que requiere la aprobación de «A», pero la aprobación de «A» es en sí misma una acción que requiere el consentimiento de «B», etc., un retroceso infinito. Pero si tanto la acción de A como la de B se encuentra estancada, entonces ni A ni B pueden actuar, y si no pueden actuar, están en desacuerdo con su naturaleza de seres humanos (es decir, de hombres actuantes). Por lo tanto, una vez más, este segundo arreglo debe ser descartado como paradójico.
Por último, nos queda la tercera opción, la única solución consistente, es decir, no contradictoria, a nuestro problema de la propiedad de los seres humanos: tanto A como B deben ser dueños de sí mismos. Ningún otro arreglo es compatible con la naturaleza humana, es decir, la acción como opciones deliberadas que emplean escasos medios para lograr los fines preferidos.
Conclusión
La economía se ha apartado de su marco mengeriano-misesiano-rothbardiano como una ciencia puramente deductiva. Al hacerlo, los economistas de la corriente principal han olvidado el fundamento epistemológico de la economía, abandonando el análisis praxeológico adecuado, descuidando las verdades apodícticas (a priori) de la praxiología e imitando las ciencias empíricas (a posteriori). Al final, esta desviación del marco Mengeriano-Misesiano-Rotbardiano ha resultado perjudicial por (al menos) dos razones.
En primer lugar, incitó a los principales economistas a justificar sus supuestos como hipótesis «operacionales» (o «heurísticas») —como hacen los científicos empíricos— en lugar de reconocer la verdad a priori de los principios praxeológicos. En segundo lugar, socavó el análisis sólido y racional incluso en otras ramas de las ciencias humanas, como la ética, dejando así espacio intelectual para el relativismo moral, el posmodernismo y las ideologías colectivistas.
