La Kultusgemeinde y su relevancia para el anarquismo americano

Entre las muchas cuestiones prácticas a las que se enfrenta el anarquismo hay una que atrae la mayor cantidad de críticas de los minarquistas: el tamaño de una comunidad. Señalan que no vivimos en una sociedad huterita o anglosajona, sino urbana y global. Como tal, el tamaño importa. A medida que un asentamiento se hace más grande, el libertarismo se hace más difícil de aplicar como pacto. Las comunidades pequeñas se forman fácilmente fuera de la matriz urbana, no se sostienen fácilmente a nivel económico.

Por ejemplo, una comunidad libertaria puede tener una población de 150 personas. Si una pequeña empresa razonable emplea a un mínimo de 25 personas, sólo podría haber un total de 6 empresas en ese pueblo. Atraer mano de obra adicional implica, si no un asentamiento, acuerdos cercanos (es decir, pueblos y aldeas de la empresa). Si este es el grueso de todo su empleo, no importaría. Sólo hay que atraer a 150 clientes, por lo que el beneficio es escaso para fomentar la expansión de la empresa en esa comunidad, para empezar.

La certeza reina, así como el coste de oportunidad. Aunque acumular grandes campamentos de empresas fuera de la comunidad del pacto podría resultar rentable, hay una gran metrópolis a pocos kilómetros de distancia habitada por millones de personas. ¿Dónde va a ir el empresario?

Y lo que es peor, estos campamentos o ciudades de empresa equivalen a ampliar su comunidad de alianza. La mayoría de las ciudades más grandes son en realidad barrios más pequeños, separados por la riqueza o las características raciales y que más tarde se unen como uno solo. Los suburbios se formaron a partir de una migración masiva de trabajadores al cinturón del óxido. Con el tiempo, los suburbios se convirtieron en áreas metropolitanas junto con una ciudad independiente controlada por singulares estadistas municipales.

Nada de esto se mitiga con la automatización o la tecnología. Las empresas podrían invertir en ella con la computación en la nube y similares, lo que eliminaría el problema del coste de oportunidad anteriormente comentado. Sin embargo, la falta de producción significa la necesidad de importar la mayoría de los bienes.

Ahora bien, el comercio lo facilita, pero eso es defectuoso en una comunidad de pacto. La
importación implica el transporte. Si en este pequeño pacto hay muy pocos clientes y en una gran metrópolis hay muchos, el coste de transportar este producto es probablemente mayor que los mínimos ingresos que se obtienen de la venta. Por lo tanto, el coste de oportunidad sigue siendo una carga, ya que no sólo la producción sino también la importación se estrellan.

Las comunas owenianas se extinguieron por una gran razón: la gente carecía de oportunidades y las buscaba en otros lugares. Es fácil sugerir que este destino fue una consecuencia de su modelo económico y, sin duda, la vida comunal fracasa. Sin embargo, es ingenuo suponer que estamos a salvo teniendo en cuenta el tamaño.

Aunque la economía es técnicamente secundaria en la teoría libertaria, una comunidad cuya población emigra en su totalidad hace que intentarlo sea bastante inútil. En este sentido, la economía sí es importante para nuestro éxito. ¿Cómo se podría abordar este problema? Fácil.

 Dentro de cualquier ciudad grande, hay barrios y distritos separados con características similares que los unen. Si estos se convirtieran en distritos de pactos, la ciudad en sí no sería más que un conjunto geográfico de pactos. Sin embargo, el trabajo y el capital fluyen de forma más práctica entre ellos. Como tal, es sostenible y no requiere ninguna modificación del enfoque más amplio de los pactos.

Esto podría parecer un añadido sin importancia, pero los ejemplos me parecen más intrigantes por ello. En zonas como Viena, el judío ortodoxo tiende a convivir, pero de forma diferente a como lo haría en Polonia con su shtetl. Mientras que cualquier comunidad cerrada es un pacto de plomería, éstas funcionan pensando en la ayuda mutua (como una extensión de la identidad religiosa).

Su precio no es una donación, sino que es obligatorio como un impuesto. Esto la mantiene relativamente homogénea, no sólo en cultura sino también en clase. Es demasiado fácil ridiculizar esa palabra,«impuesto», hasta que te das cuenta de que no es más una obligación que el estatuto al que te obliga tu pacto. De
hecho, el pacto más típicamente propuesto por los anarquistas de la derecha -aunque sin mención a los impuestos- se parece más a un «contrato» social que a una comunidad voluntaria (3). Voluntaria, lo es en la medida en que no es necesario vivir en ella. Esa es ya la forma en que funciona un contrato social, esto sólo exceptuando su componente de derecho positivo.

Que esto también sea básicamente un contrato social, no lo acepto ya que creo que se convierten en estados con el tiempo. Más bien, propongo una fácil alteración del mismo. En
primer lugar, entendamos cómo estas comunidades
ortodoxas tienen en cuenta los intereses. Como ocurre con cualquier otra comunidad típica del pacto, el mal comportamiento significa la expulsión. Sin embargo, la ayuda mutua en nuestro modelo típico de comunidad de pacto está desvinculada de ese contrato y sólo pretende ser una medida paliativa que se fomenta en lugar del bienestar.

Si la ayuda mutua es básicamente un hecho, el judío ortodoxo la pierde una vez que se comporta mal. La pierde, sin embargo, porque se le expulsa del todo. En mi propuesta, el mal comportamiento no tiene por qué provocar su expulsión (esto podría variar según la atrocidad o la mezquindad). Sin embargo, la parte que se ha portado mal ya no tiene derecho a la ayuda mutua. ¿Eso es todo? No. Aunque ya no lo sea, el cese del pago supone de hecho la expulsión. Paga y no recibe; este pago va a parar a la parte víctima.

Eso no es todo. Así que, en un Frankpledge, los estatutos también son per se voluntarios. Esto parece una locura, pero no lo es. En ellos, quien opta por no cumplir con los estatutos del pacto no puede acudir a los tribunales e incluso podría aplicar el crédito social para clasificarlo como parásito. Esencialmente, ya no acata la conducta de la comunidad, sino que es totalmente condenado al ostracismo por ello.

No todos reciben ayudas, sino que todos pagan. Pero los necesitados han pagado durante años, ya que los residentes pagan una cuota muy cara por vivir aquí. ¿Qué pasa si alguien no paga más de una o dos veces, ahora recibe?

En primer lugar, la sanguijuela se calificaría como una mala conducta en el código. En segundo lugar, ¿cómo se define esto? Pues de dos maneras. Una, los nuevos residentes podrían no tener derecho a recibirla, sino sólo después de haber residido allí durante varios años. Dos, estas ayudas tienen una limitación temporal (por ejemplo, un año). Los que tienen derecho a la ayuda no pueden recibirla en ningún momento durante más de un año.

Después de ese año, deben devolverla. La devuelven de forma muy similar a la deferencia fiscal. Si no lo devuelven, son expulsados. ¿Crees que tiene que haber un límite en la frecuencia con la que puedes recibir estos años de ayuda? No. ¿Qué pasa si usted, conductor asegurado, tiene un accidente? Pagas una prima más alta, ya que eres un riesgo para la compañía de seguros. Pues bien, cada vez que un residente aquí recibe una ayuda, la cantidad de dinero que se espera que devuelva (además de la cuota ordinaria) se incrementa más y más.

Esto no sólo actúa como un doble proceso de investigación para la inmigración, sino que también aumenta las probabilidades de que se le expulse por explotación. Al tratarse de una aportación voluntaria, la ayuda mutua parece tener ya su mecanismo incorporado contra la explotación (es decir, la gente no disfruta siendo explotada). Sin embargo, la financiación colectiva significa que el que aporta no decide quién puede recibir.

Puede que lo reciba, ya sea porque sus miembros lo gestionan con libros transparentes o porque una organización benéfica mal gestionada aleja a sus contribuyentes, que se van a una organización de la competencia. Ese riesgo no ha disuadido a las organizaciones benéficas de hacerlo hoy en día, simplemente intentan que no les pillen. Si eso va a ocurrir, también lo hará una demanda popular para su regulación. Una sociedad anarquista sólo es sin Estado, no puede prohibir que se invente un Estado. Como tal, lo que en este análisis de la elección pública parece no estar de moda no lo hace menos relevante.

Si el contrato social no se convierte en un estado en forma sin Estado, sigue siendo colectivo. En su libro Democracia: el dios que falló, Hans Hermann Hoppe aborda el comportamiento individual voluntario en lo que respecta al uso de su propia propiedad. No sólo aborda el uso, sino también el permiso para invitar, etc. Sin embargo, su pacto es sólo sin Estado y no voluntarista. La autonomía es una descripción voluntaria del habitar o de la asociación pero eso es con el uso de la propiedad, todo. Auberon Herbert lo describió de manera diferente, mucho más cerca del Frankpledge que he esbozado anteriormente.

Podría haber elementos de estas dos visiones, especialmente en lo que respecta a la ayuda mutua y a la posibilidad de tenerla en absoluto o a la de la inmigración ya incorporada en la Kultusgemeinde que ejemplifico. Sin embargo, vale la pena explorar las opciones si queremos atraer a los anarquistas más vacilantes que gritan tiranía a los primeros.