A menudo, la gente que no está familiarizada con la escuela austriaca tiende a unirla con el anarquismo político. Hay, creo, diferentes explicaciones posibles para eso, pero las más prominentes me parecen las dos siguientes. Primero, es cierto que algunos austriacos pueden ser considerados anarquistas políticos también. Segundo, la escuela austriaca no es sólo una escuela de pensamiento sobre economía, sino también (al menos) sobre epistemología y filosofía política, es decir, se ocupa de cuestiones como la relación entre individuos y estados.
Sin embargo, todos los austriacos comparten un denominador común: todos aceptan las enseñanzas de La acción humana, la obra maestra de Mises. Por lo tanto, para determinar si el austrianismo implica necesariamente el anarquismo político también, podría ser sensato examinar La acción humana: ¿Qué dice sobre el papel del Estado y el gobierno en la sociedad y hasta dónde pueden llegar en el sometimiento de los individuos?
¿Es la libertad individual ilimitada un derecho natural?
Muchos anarquistas basan su anarquismo en el concepto de «ley natural» o «derechos naturales», es decir, la idea de que algo como «ley natural» existe realmente y que ordena la inalienabilidad de la libertad individual al gobierno o al soberano.
Sin embargo, tal postura conlleva dos problemas lógicos. En primer lugar, hay que postular la existencia de derechos exigibles que no coinciden con los establecidos por la ley. En segundo lugar, hay que concluir de manera convincente que tales derechos están objetivamente a favor de la libertad y no de otro ideal, es decir, la igualdad, el tribalismo, el nacionalismo, etc.
Sobre el primer tema la respuesta de Mises es bastante directa: la justicia sólo existe en la medida en que está establecida por la ley. De hecho, escribe,
Lógicamente, la noción de justicia sólo puede recurrirse a de lege lata [es decir, a la ley tal como existe]. Sólo tiene sentido cuando se aprueba o desaprueba una conducta concreta desde el punto de vista de las leyes vigentes del país... No existe una noción absoluta de justicia que no se refiera a un sistema definido de organización social. (La acción humana, [1949] 1998, pág. 717, cursiva añadida)
Además, Mises no sólo está de acuerdo en recurrir en última instancia a las leyes para evaluar la justicia, sino que va más allá, adoptando un punto de vista sobre la libertad y, más en general, la cooperación humana, enraizado en una filosofía contractualista. De hecho, Mises escribe,
Por lo tanto, no tiene sentido despotricar sobre una supuesta libertad «natural» e «innata» de la que se supone que la gente ha disfrutado en las épocas anteriores a la aparición de los vínculos sociales. El hombre no fue creado libre; la libertad que puede poseer le ha sido dada por la sociedad....La libertad y los derechos son las condiciones del hombre dentro de una sociedad contractual. (La acción humana, [1949] 1998, pág. 280, cursiva añadida)
En cuanto al segundo tema, Mises es manifiestamente escéptico en cuanto a la hipótesis de que podamos encontrar, o probar, cualquier tipo de objetividad sobre las «leyes naturales», o sobre la «moral natural» de la que podamos derivar «leyes naturales» convincentes. De hecho, escribe que
Sin embargo, no existe una ley natural y una norma perenne de lo que es justo y lo que es injusto. La naturaleza es ajena a la idea del bien y del mal. «No matarás» no es ciertamente parte de la ley natural... La noción del bien y el mal es un dispositivo humano. (La acción humana, [1949] 1998, p. 716, énfasis añadido)
Además, Mises llega a afirmar que, si una «ley natural» existiera realmente, sería sensato pensar en ella como una ley despiadada de abuso y agresión, de acuerdo con la cual no sería factible la cooperación social ni la división del trabajo. Como podemos leer,
la naturaleza no genera paz y buena voluntad. La marca característica del «estado de la naturaleza» es el conflicto irreconciliable. Cada espécimen es el rival de todos los demás especímenes. Los medios de subsistencia son escasos y no permiten la supervivencia de todos. Los conflictos nunca pueden desaparecer. (La acción humana, [1949] 1998, pág. 669, cursiva añadida)
Por último, Mises expone claramente su escepticismo acerca de los «derechos naturales» como un concepto útil cuando se trata de defender los derechos de propiedad, un argumento falaz que puede ser refutado, a priori, por quienes afirman que lo que la «naturaleza» impone a los seres humanos es la «igualdad» y no la «propiedad». En las propias palabras de Mises,
Es inútil apoyarse en un supuesto derecho «natural» de los individuos a la propiedad si otras personas afirman que el principal derecho «natural» es el de la igualdad de ingresos. Tales disputas nunca pueden ser resueltas. (La acción humana, [1949] 1998, pág. 281)
El lugar correcto para el gobierno
Una vez que el argumento de la «ley natural» a favor del anarquismo es refutado, nos quedamos con una pregunta abierta: ¿Es el gobierno útil para los seres humanos? Para Mises, la respuesta es «sí, lo es», pero con algunas advertencias.
Sin entrar en detalles sobre lo perjudicial que es el intervencionismo gubernamental para la economía (la sexta parte de La acción humana está enteramente dedicada a ello, y los austriacos son muy conscientes de los daños causados por la manipulación de la moneda, las barreras comerciales, los monopolios legales, los sindicatos, etc.), no podemos negar que Mises concibió el gobierno como algo que, tomado con un grano de sal, podría fomentar la cooperación y la prosperidad humanas.
Por ejemplo, escribe sobre los impuestos y el gobierno que
En la medida en que el gobierno cumpla sus funciones sociales y los impuestos no excedan la cantidad necesaria para asegurar el buen funcionamiento del aparato gubernamental, son costos necesarios y se pagan solos. (La acción humana, [1949] 1998, p. 738)
Por último, la desconfianza de Mises hacia el orden social espontáneo natural y el anarquismo se expone claramente al principio de la segunda parte de La acción humana, donde podemos leer:
Una sociedad anarquista estaría expuesta a la misericordia de cada individuo. La sociedad no puede existir si la mayoría no está dispuesta a impedir, mediante la aplicación o la amenaza de acciones violentas, que las minorías destruyan el orden social. Este poder se le otorga al estado o al gobierno. (La acción humana, [1949] 1998, p. 149, énfasis añadido)
Por lo tanto, podemos concluir que Mises acepta de hecho un papel para la intervención gubernamental, es decir, la promulgación y la aplicación del estado de derecho, por el cual los miembros «naturalmente» débiles de la sociedad están protegidos contra la violencia y el abuso por parte de los más fuertes.
Conclusión
Contrariamente a lo que se afirma a menudo, uno puede considerarse un discípulo austriaco incluso sin sentirse necesariamente obligado a estar envuelto en el anarquismo político: Las sólidas enseñanzas austriacas sobre economía no implican necesariamente que no quede espacio para la intervención gubernamental.
Sin embargo, el papel del Estado debe mantenerse al mínimo, y sus intentos de interferir en la asignación de recursos —a través de la banca de reserva fraccionada, dinero fiduciario, monopolios legales, barreras comerciales, etc.— deben ser opuestos enérgica y explícitamente.
