En el artículo de la semana pasada, comenté algunos de los argumentos que Yoram Hazony da en su libro Conservatism: A Rediscovery a favor de un procedimiento empirista en ética que apoye el trabajo dentro de una tradición nacional concreta y en contra del método racionalista deductivo de quienes sin pruebas empíricas defienden el valor supremo de la libertad postulándolo arbitrariamente como un axioma. Intenté demostrar que se podía apoyar el principio de autoposesión mediante un argumento empírico que apelaba a la naturaleza humana. En el artículo de esta semana, me gustaría ver cómo Hazony aplica su visión de la tradición a la historia americana.
Antes de hacerlo, sin embargo, quiero comentar más sobre la desaprobación de Hazony del «racionalismo» en la ética. Dice,
El liberalismo de la Ilustración es un marco mal construido para entender los asuntos políticos, y la mala calidad de la teoría se deriva, en primer lugar, del hecho de que es una subespecie de la fallida empresa filosófica del racionalismo cartesiano. Descartes creía haber descubierto el método para determinar indefectiblemente la verdad universal.... Pero todo era una locura. No hay manera de llegar a una determinación final de la naturaleza del universo físico partiendo de premisas evidentes a través de deducciones infalibles hasta llegar a conclusiones irrefutables. Los Principios filosóficos de Descartes se consideran hoy en día una vergüenza tan grande que no se estudian en ninguna parte. Lo mismo ocurre con la física a priori de Kant. (p. 127)
Hazony contrasta este método fallido con el exitoso «método empirista de los Principia de Newton (1687)». Hazony tiene razón en que la física de Newton tuvo más éxito que la de Descartes, pero exagera la maldad de la física de Descartes; Newton estaba influenciado por las leyes del movimiento de Descartes. Es extraño que Hazony sugiera que la física de Kant no se estudia en ninguna parte; ¿no ha oído hablar de la enorme obra de Michael Friedman Kant’s Construction of Nature (2013)?
Pero no me propongo desafiar a Hazony sobre física. Supongamos que tiene toda la razón sobre física. ¿Por qué se deduce del fracaso de la física a priori que la deducción a priori es el procedimiento equivocado para la metafísica y la ética? Hazony podría responder que la filosofía es parte de la ciencia natural, como sostiene famosamente Willard Van Orman Quine en «Epistemología naturalizada». En mi opinión, un problema no resuelto de esa opinión es que la tesis de que la filosofía es parte de la ciencia no es en sí misma parte de la ciencia. Si Hazony no está de acuerdo, le preguntaría qué ciencia dice que la filosofía es parte de la ciencia. Desde luego, la física no lo dice.
Dejemos esto de lado y pasemos a la defensa de la tradición que hace Hazony. De ninguna manera, dice Hazony, es un relativista que se limita a catalogar varias tradiciones y niega que haya una verdad objetiva sobre la ética.
He propuesto una teoría de la verdad que se basa en una capacidad real de la mente humana individual —la capacidad de discernir una mejora en el esquema de las cosas que se aplica para explicar y permitir una acción relevante en un ámbito determinado. Una teoría política basada en esta explicación de la verdad reconoce que la verdad en el ámbito político y moral es real. Se encuentra en aquellas normas, o reglas de comportamiento, que permiten que las causas de la salud y la prosperidad humanas sean efectivas dentro de una nación, tribu o familia, permitiendo así que sus miembros se fortalezcan y que la propia comunidad se propague a través de las generaciones.... Aquí no hay relativismo, nihilismo, positivismo ni historicismo. (p. 204)
La confianza de Hazony es errónea. La supervivencia y la prosperidad del grupo parece un criterio inverosímil para la moralidad: lo que ayuda a la supervivencia de una sociedad mala parece más bien malo y no bueno.
Hazony aplica sus ideas sobre la supervivencia del grupo y la prosperidad a América mediante un interesante argumento. El sistema de gobierno británico era bueno, y los Federalistas americanos, bajo el liderazgo intelectual de Alexander Hamilton, pretendían emular el sistema británico en la medida de lo posible. Las políticas que los Federalistas favorecieron continuaron en el «Sistema americano» favorecido por Henry Clay y Abraham Lincoln, y estas políticas deberían guiarnos hoy. Dice,
Pero a raíz de la guerra con Gran Bretaña, entre 1812 y 1815, surgió una nueva generación de nacionalistas que reclamaban una renovación de las políticas económicas hamiltonianas.... Esta coalición nacionalista apoyaba lo que Clay llamaba el «Sistema americano», que pretendía acabar con la dependencia económica de las importaciones extranjeras... las ideas económicas nacionalistas de Hamilton y Clay fueron asumidas por el Partido Whig americano y luego puestas en práctica plenamente por Abraham Lincoln.... El nacionalismo económico guió las políticas del Partido Republicano de Lincoln durante el largo periodo de ascenso desde la Guerra Civil hasta el siglo XX. (pp. 89-90)
Los lectores de Tom DiLorenzo se sorprenderán por esto, ya que los mismos programas que él muestra en libros como La maldición de Hamilton como económicamente perjudiciales son los que Hazony alaba. No les sorprenderá que yo esté de acuerdo con DiLorenzo, pero en lugar de repasar la controversia aquí, me gustaría plantear otros dos puntos. En primer lugar, aunque Hazony tiene opiniones firmes sobre economía, considera innecesario discutir la teoría económica. Tal vez responda que no es necesario hacerlo, porque América prosperó durante la época considerada, cuando se siguieron las políticas que él favorece; pero esto nos lleva a mi segundo punto. Hazony no ha demostrado que América prosperara gracias a estas políticas, y la verdad de este punto no depende de la aceptación de la teoría económica que considero correcta. Por mucho que Hazony haya demostrado lo contrario, a América le podría haber ido mejor con otras políticas.
Concluiré con algo que me deja perplejo. Basta con echar un vistazo a las notas del libro para darse cuenta de que Hazony es un erudito de considerable aprendizaje, pero es curioso que no mencione a dos autores. En la sección «Ceguera de los paradigmas», al principio del capítulo 3, sigue de cerca la famosa descripción de los paradigmas hecha por Thomas Kuhn en La estructura de las revoluciones científicas, pero el nombre de Kuhn no aparece en el libro. Además, en la sección 2 del capítulo 4, se pregunta: «¿Cómo determinamos lo que es bueno y verdadero en la política y la moral? Tres respuestas principales se disputan nuestra atención» (p. 111). Las tres respuestas son la tradición bíblica, el racionalismo de la Ilustración y «la respuesta de Nietzsche». Esto es una paráfrasis de Alasdair MacIntyre, en After Virtue y otros libros, pero tampoco se le menciona. ¿Por qué estas omisiones? ¿Cree Hazony que las discusiones de estos autores son tan conocidas por los lectores que sería un insulto a su inteligencia mencionarlos? No lo sé.
