La semana pasada, llamé la atención sobre el importante trabajo de Antony Flew como oponente de la Teoría de la Justicia de John Rawls. Flew expone una falacia fundamental en el famoso «principio de la diferencia», que dice que todas las desigualdades en la riqueza o en los ingresos tienen que ser en beneficio de la clase menos acomodada de la sociedad. Según Rawls, es una cuestión de suerte que tengas talentos que te permitan tener éxito. Si el Estado quiere redistribuir lo que ganas para ayudar a los pobres, no puedes objetar adecuadamente que «mereces» tus talentos. Simplemente los tienes. Flew dice que si Rawls tiene razón sobre la suerte, todo lo que ha demostrado es que la categoría del mérito no se aplica a la distribución. No se deduce que no merezcas beneficiarte de ellos, porque esto sugiere que hay algo malo en el hecho de que lo hagas.
Hoy quiero hablar de otro crítico efectivo de Rawls, el propio John Rawls. Después de que Rawls escribió Teoría de la Justicia, muchos filósofos pensaron que no había ido lo suficientemente lejos. Él limita su teoría a sociedades particulares, como los Estados Unidos. ¿Por qué no extender la teoría para que se aplique en todo el mundo? De ser así, nos estaríamos preguntando por lo peor del mundo, no sólo lo peor de nuestro propio país.
Rawls no quiere hacer esto, como lo deja claro en su libro The Law of Peoples (Harvard, 1999). Al defender su negativa a extender el principio de la diferencia por todo el mundo, plantea algunos puntos que pueden ser utilizados contra su propia teoría, incluso cuando se limita a un solo país. Rawls se convierte así en su propio crítico.
Rawls dice que el principio de la diferencia se aplica sólo dentro de sociedades particulares. Se aplican reglas separadas a las relaciones entre sociedades, o «pueblos», como Rawls prefiere llamarlas. Aunque él piensa que los pueblos acomodados tienen el deber de ayudar a los demás, este deber tiene límites estrictos. «Su objetivo es ayudar a las sociedades agobiadas a ser capaces de gestionar sus propios asuntos de forma razonable y racional y, con el tiempo, convertirse en miembros de la Sociedad de los Pueblos Bien Ordenados. Esto define el “objetivo” de la asistencia. Después de lograrlo, no se requiere más asistencia, aunque la sociedad ahora bien ordenada puede ser todavía relativamente pobre».
Rawls imagina un caso en el que dos países parten de niveles de riqueza aproximadamente iguales. Uno invierte en la industria, mientras que el otro prefiere «una sociedad más pastoral y de ocio..... Algunas décadas después el primer país es dos veces más rico que el segundo. Suponiendo, como nosotros, que ambas sociedades sean liberales o decentes, y que sus pueblos sean libres y responsables, y capaces de tomar sus propias decisiones, ¿debería el país industrializado ser gravado para dar fondos al segundo? Según el deber de asistencia no habría ningún impuesto».
La sociedad industrial, por sus propios esfuerzos, lo ha hecho mejor que su rival más perezoso. ¿Por qué, se pregunta Rawls, debe regalar sus ganancias a aquellos que han trabajado menos duro? ¿Pero por qué no se aplica el mismo punto también dentro de una sociedad dada? En otras palabras, ¿por qué se debe exigir a los que ganan con la inversión que subvencionen a los que no lo hacen?
Un defensor de la teoría estándar de Rawlsian podría responder de esta manera. Una sociedad que es «liberal» o «decente» ha decidido libremente cuánto invertir. Los individuos dentro de una sociedad carecen de esa libertad. Su estatus en la vida es, en gran medida, fijo en lugar de ser elegido por ellos mismos. Por lo tanto, las ventajas de los ricos están sujetas a la expropiación.
Rawls tiene los recursos para responder a esta objeción, a través de un punto que destaca en su discusión sobre la «ley de los pueblos». Concedamos las premisas de la respuesta de que los pueblos necesitan un cierto nivel de recursos para su autonomía. ¿Por qué se permite una redistribución por encima de este nivel?
Rawls pone el tema de esta manera: «Seguramente hay un punto en el que las necesidades básicas de un pueblo (estimadas en bienes primarios) se satisfacen y un pueblo puede valerse por sí mismo». ¿Por qué un punto similar no limita drásticamente el alcance del principio de diferencia dentro de una sociedad? ¿Por qué los individuos, dadas sus «necesidades básicas», no están solos? (No soy yo mismo quien apoya el «principio de asistencia» de Rawls. Más bien, quiero enfatizar su fuerza contra el propio sistema de Rawls).
Los redistribuidores globales, que no están dispuestos a admitir su derrota, probablemente intentarán un argumento más. Algunos países están mucho mejor dotados de recursos que otros. ¿Es justo, por ejemplo, que Arabia Saudita sea mucho más rica que los estados menos dotados de petróleo?
Rawls encuentra esta línea de pensamiento poco convincente. No son los recursos naturales, sino las actitudes e ideas de un pueblo, las que determinan su logro. Debido a que «el elemento crucial en cómo un país se comporta es su cultura política —las virtudes políticas y cívicas de sus miembros— y no el nivel de sus recursos, la arbitrariedad de la distribución de los recursos naturales no causa ninguna dificultad». En apoyo, Rawls cita la opinión del historiador económico David Landes «de que el descubrimiento de reservas de petróleo ha sido una “desgracia monumental” para el mundo árabe». ¿No se puede utilizar este mismo punto para combatir a los que se quejan de que algunas personas heredan mucha más riqueza que otras? Si la gente tiene buenas actitudes e ideas, ¿no pueden tener éxito aunque no empiecen con mucho en el camino de los recursos?
Un redistribucionista radical podría plantear otro punto. Rawls da por sentado, dirá, un mundo compuesto de estados separados. ¿Por qué no amalgamar todas las sociedades en un único estado que abarque todo el mundo? Entonces, los límites de Rawls en su principio de diferenciación dejan de aplicarse.
En el mejor pasaje del libro, Rawls rechaza decididamente el gobierno mundano. «Sigo el ejemplo de Kant en Sobre la paz perpetua (1795) al pensar que un gobierno mundial, es decir, un régimen político unificado con los poderes legales que normalmente ejercen los gobiernos centrales, sería un despotismo global o gobernaría sobre un frágil imperio desgarrado por frecuentes conflictos civiles».
Las dudas de Rawls sobre la justicia global lo convierten en un crítico efectivo de su propia teoría de la justicia. Pero sigo prefiriendo a Antony Flew.