No importa cuántas veces hayas leído un libro de Ludwig von Mises o Murray Rothbard, encontrarás nuevas ideas si vuelves a leer el libro. Me di cuenta de esto cuando me preparaba para el Rothbard Graduate Seminar (RGS) de este año. Una de nuestras lecturas fue Por una nueva libertad, de Rothbard, y este año me llamaron la atención algunos argumentos de Rothbard en los que no me había fijado antes. Normalmente, si buscas los puntos de vista de Rothbard sobre ética, Ética de la libertad es el lugar al que acudir, pero hay algunos puntos en Para una nueva libertad que son diferentes. Voy a discutir algunos de los argumentos de Rothbard en la columna de esta semana.
Uno de los argumentos más interesantes es el siguiente:
Los utilitaristas declaran, a partir de su estudio de las consecuencias de la libertad frente a sistemas alternativos, que la libertad conducirá con mayor seguridad a objetivos ampliamente aprobados: armonía, paz, prosperidad, etc. Ahora bien, nadie discute que las consecuencias relativas deben estudiarse a la hora de evaluar los méritos o deméritos de los respectivos credos. Pero limitarse a una ética utilitarista plantea muchos problemas. Por un lado, el utilitarismo supone que podemos sopesar alternativas y decidir políticas en función de sus consecuencias buenas o malas. Pero si es legítimo aplicar juicios de valor a las consecuencias de X, ¿por qué no es igualmente legítimo aplicar tales juicios a X en sí mismo? ¿No puede haber algo en un acto que, por su propia naturaleza, pueda considerarse bueno o malo?
Rothbard argumenta de esta manera: Los utilitaristas toman el «bien» como el concepto fundamental de la ética. Hay que actuar para conseguir el mayor bien posible, y los utilitaristas «lo cobran» en términos de cuál de tus acciones tiene los mejores resultados. En este contexto, «mejor» puede especificarse de varias maneras (por ejemplo, produce más placer, maximiza la satisfacción de las preferencias, etc.).
La pregunta de Rothbard es la siguiente: ¿Con qué justificación limitan los utilitaristas la determinación de lo que es bueno a las consecuencias? ¿Por qué no preguntarse por la bondad o maldad de los tipos de actos en sí mismos? Al determinar qué hacer, no sólo preguntaríamos cuáles serían las consecuencias de una mentira concreta, sino que también añadiríamos la maldad de mentir al cálculo.
Es importante distinguir este punto de vista de una postura más conocida. Según esta postura, al considerar si se debe mentir, hay que tener en cuenta no sólo las consecuencias de la mentira concreta en una situación dada, sino las consecuencias de adoptar la mentira en tales circunstancias como práctica general. (Aquí hay todo tipo de complicaciones en las que no voy a entrar ahora).
Pero Rothbard está hablando de la bondad o maldad intrínseca de tipos de actos. Un utilitarista puede pensar que, en un caso dado, matar a alguien tendría consecuencias beneficiosas, aunque haya añadido la maldad de matar a su cálculo. Pero este cálculo utilitarista deja sin abordar la cuestión de si matar es permisible en absoluto.
Rothbard merece un gran reconocimiento por ver esta cuestión y, de hecho, los utilitaristas «pluralistas» han incorporado la bondad o maldad de los tipos de actos en sus cálculos tal y como sugiere su pregunta. Como señala Walter Sinnott-Armstrong en la Stanford Encyclopedia of Philosophy:
El pluralismo sobre los valores también permite a los consecuencialistas hacer frente a muchos de los problemas que acosan al utilitarismo hedonista. Por ejemplo, sus oponentes suelen acusar a los utilitaristas clásicos de no poder explicar nuestra obligación de cumplir las promesas y de no mentir cuando no se causa dolor ni se pierde placer. Independientemente de que los hedonistas puedan o no hacer frente a este desafío, los pluralistas pueden sostener que el conocimiento es intrínsecamente bueno y/o que la falsa creencia es intrínsecamente mala. Entonces, si el engaño causa falsas creencias, el engaño es instrumentalmente malo, y los agentes no deberían mentir sin una buena razón, incluso cuando mentir no cause dolor o pérdida de placer. Puesto que mentir es un intento de engañar, mentir es intentar hacer lo que es moralmente malo (en ausencia de factores que lo impidan). Del mismo modo, si una promesa de realizar un acto es un intento de hacer creer al público que el prometedor lo hará, romper una promesa es hacer falsa una creencia que el prometedor creó o intentó crear. Aunque hay más historia que contar, el disvalor de la falsa creencia puede formar parte de una historia consecuencialista sobre por qué es moralmente incorrecto romper promesas.
Aunque la pregunta de Rothbard es buena, no está claro hasta qué punto perjudica al utilitarismo. Los utilitaristas tienen que averiguar qué incluir en sus cálculos, pero decir esto no es establecer que no pueden hacerlo de forma razonable.
Otro de los argumentos de Rothbard, sin embargo, hiere gravemente, y posiblemente mortalmente, al utilitarismo:
Supongamos una sociedad que considera fervientemente que todos los pelirrojos son agentes del Diablo y, por tanto, deben ser ejecutados siempre que se les encuentre. Supongamos además que sólo existe un pequeño número de pelirrojos en cualquier generación, tan pequeño que es estadísticamente insignificante. El utilitarista-libertario bien podría razonar: «Aunque el asesinato de pelirrojos aislados es deplorable, las ejecuciones son pequeñas en número; la gran mayoría del público, como no pelirrojos, obtiene una enorme satisfacción psíquica de la ejecución pública de pelirrojos. El coste social es insignificante, el beneficio social y psíquico para el resto de la sociedad es grande; por lo tanto, es correcto y adecuado que la sociedad ejecute a los pelirrojos.» El libertario de derechos naturales, muy preocupado como está por la justicia del acto, reaccionará con horror y se opondrá firme e inequívocamente a las ejecuciones como asesinato y agresión totalmente injustificados contra personas no agresivas. La consecuencia de detener los asesinatos —privar al grueso de la sociedad de un gran placer psíquico— no influiría lo más mínimo en ese libertario, el libertario «absolutista». Dedicado a la justicia y a la coherencia lógica, el libertario de derechos naturales admite alegremente ser «doctrinario», ser, en resumen, un seguidor descarado de sus propias doctrinas.
Creo que sería muy difícil para un utilitarista escapar de la conclusión de Rothbard de que el utilitarismo justificaría el asesinato de los pelirrojos. Los intentos de hacerlo suelen hacer hincapié en las malas consecuencias (desde el punto de vista utilitarista) que ello podría acarrear en otros ámbitos. Philippa Foot solía decir que cuando a un utilitarista se le presenta un contraejemplo, hablará inmediatamente de efectos secundarios.
Desgraciadamente, hay utilitaristas que «muerden la bala» (es decir, aceptan las consecuencias, por inverosímiles que sean). El economista Robin Hanson ha dicho que la razón por la que el Holocausto fue malo es que no había suficientes nazis. Si hubiera habido un número suficientemente grande de ellos, la felicidad que obtuvieron del Holocausto habría superado el dolor de las víctimas. Algunas personas no reconocen una reductio ad absurdum cuando la ven, pero el resto de nosotros verá la fuerza del ejemplo de Rothbard contra el utilitarismo.
